Философское обоснование тренинга “Заботник”

Нектар преданности (Бхакти-расамрита-синдху)

Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада

ГЛАВА 2. Начальные стадии преданности

…В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает три формы преданного служения: регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Каждая из этих форм преданного служения имеет много разновидностей. Как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу…

…Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Следовательно, регулируемая практика преданного служения — это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе…

…Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти…

…В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему…

…Первую ступень практики бхакти, ваидхи-бхакти, Рупа Госвами определяет так: «Ваидхи-бхакти — это служение совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему»…. 

…Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум — четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип…

..Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы — касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарйа (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его — принцип, которому должны следовать все без исключений…

…Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа…

…Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна — Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он — верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек — брахманом или кшатрием, — своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения…

…К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг — проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман — это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа…

…В свою очередь кшатрий должен защищать людей от атак майи. Это его долг. Лучшим примером тому является Махараджа Парикшит…

…Удел вайшьев — производить сельскохозяйственные продукты, торговать ими и распределять их. К рабочему же классу (шудрам) относятся те, кто не обладает разумом, присущим брахманам, кшатриям или вайшьям, и потому их назначение — помогать высшим сословиям общества своим физическим трудом. Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать…

…В своих наставлениях Уддхаве Господь Шри Кришна говорит, что, следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, в результате чего в обществе воцаряется изобилие. В конечном счете именно Верховная Личность Бога снабжает остальные живые существа всем необходимым. Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье….

…человеку даже не обязательно причислять себя к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, брахмачари, грихастхам, ванапрастхам или санньяси — в этом неоспоримое преимущество движения сознания Кришны. Каждый может продолжать заниматься тем, чем занят сейчас. Достаточно просто посвящать Господу Кришне плоды своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит положение в мире, и все будут счастливы и умиротворены. В «Нарада-панчаратре» регулирующие принципы преданного служения описаны так: «Любую одобренную богооткровенными писаниями деятельность, цель которой — удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви»…

 Из этих цитат мы можем извлечь следующие указания:

1. Для духовного развития необходимо принять на начальном этапе принцип садханы, или регулирующего образа жизни на основе священных писаний и в духе посвящения своей деятельности Господу. “…практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении…предписания преданный должен выполнять безоговорочно…Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси”
2. Практика регулируемого преданного служения должна находится под руководством истинного Гуру.
3. “…Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье.”
4. “Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны.”
5. Необходимо обязательно перейти от ваиди-бхакти к рагануге-бхакти, что в любом случае является процессом садханы – тренинга.

“Нектар наставлений” Шрилы Рупы Госвами

Текст 4: Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

комм.: …прӣти, любовь во взаимоотношениях близких людей или единомышленников, проявляется в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (сага-тйгт сато втте). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах…

…Жизнь Общества сознания Кришны питают шесть видов любовных взаимоотношений между преданными, и каждому следует предоставить возможность общаться с преданными ИСККОН, поскольку обычный человек, просто поддерживая с ними эти шесть типов отношений, сможет пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сагт саджйате кма, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разовьет в себе сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо рождается человеком…

…В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, чтобы они не вступали в разговоры с имперсоналистами-майявади, которые всегда настроены против теистических движений. Мир наводнен майявади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майявади даже дают деньги какой-нибудь влиятельной партии на борьбу с Движением сознания Кришны. Они стремятся задушить это Движение, не дать ему развиться, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы нравы атеистов. Кормить змею молоком и бананами — пустое дело, потому что змею ничем нельзя задобрить. Напротив, от молока и бананов змея станет только ядовитее (кевала виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим не следует доверять свои мысли змееподобным майявади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном: они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майявади к себе, ни принимать их приглашений, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов…

…В данном стихе вкратце описан метод, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и подружиться с преданными…

Мы можем извлечь из этих цитат следующие наставления:

1. Для построения отношений с Господом, мы также должны строить отношения с Его преданными.
2. Построение отношений с преданными, мы должны делать избегая имперсонализма и майавады.
3. Отношения с преданными опираются на основные 6 принципов дадати – типов любовного взаимообмена: Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом.

Итоговый вывод в контексте обоснования Тренинга “Заботник”: Для достижения совершенства в практике преданного служения, а именно удовлетворения Господа, обязательно необходимо строить отношения с преданными в рамках регулируемой садханы, что означает регулярная практика принципов общения, из которых 6 принципов дадати являются основными.

Тренинг “Заботник” в первую очередь является обучающим процессом для реализации принципов дадати: поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном. И не забывая при этом, что целью сокровенного общения является памятование о Кришне и развитие веры и энтузиазма в сознании Кришны.

Шримад Бхагаватам.

ШБ 7.5.23-24.

шри-прахлада увача

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау

бхактиш чен нава-лакшана

крийета бхагаватй аддха

тан манйе ’дхитам уттамам

Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание

Также из 9 методов преданного служения  в комментарии Шрила Прабхупада объясняет: 

“…Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу.

…Бывает также, что человек, посвятивший себя какому-то одному виду преданного служения, попутно применяет и другие методы. Ничего предосудительного в этом нет. Достаточно применять любой из девяти методов (нава-лакшана), ибо каждый из них включает в себя и остальные формы преданного служения.

…Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.

…Шри Чайтанья Махапрабху дает такое наставление:

трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа.

…Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.”

Вывод на основе этих цитат:

Служение преданному является составляющей частью практики преданного служения Господу, в частности шраванам-киртанам-Вишну смаранам, и также дасьям, сакхьям является непосрдественной практикой невозможной без общества преданных или связывающей преданного с другими преданными.

ШБ 4.22.19.

Санат-кумар сказал Махарадже Притху: Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

Комментарий

Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

Из этого стиха и комментариев можно сделать вывод:

Темой бесед между преданными должна быть духовной, связывающая нас с Верховной Личностью Бога, поэтому поэтому любое обсуждение должно быть направлено на познание этого вопроса и помогать получить убедительные обоснования принимать и практиковать Сознание Кришны. 

Также обсуждение в духе сознания Кришны приносит как духовное, так и материальное благо, а значит темы материального бытия, связанные с духовной темой также будут благоприятствующими и решения, которые одновременно несут материальное и духовное благо являются приемлемыми.

Также беседы, что помогают не преданным или преданным новичкам упорядочить жизнь и приблизить к осознанию истинного положения живого существа являются не менее благоприятными, чем прямое обсуждение возвышенных сокровенных тем о Верховной Личности Бога, требующее соответствующей высокой квалификации как говорящего, так и слушающего.

 

Чайтанья Чаритамрита Мадхья-лила 23.14-15. 

„В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало-помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу“.                    

Вывод на основе этого стиха:

В этом стихе указывается, что естественным процессом духовной практики является садху-санга или общение с преданными, в частности общение с чистым преданным, у которого он может получить посвящение.  Садху-санга которая опирается на шраддху – веру. И садху-санга нацелена на укрепление веры, чтобы преданный смог заняться бхаджа-крийей – практикой преданного служения, что в итоге приведет к анартха-нивритти – процессу очищения сердца. Анартха-нивритти приведет к ништхе – стабильности веры и практики преданного служения. Ништха приведет кручи – вкусу, а ручи породит асакти – привязанность. Асакти приведет к бхаве – экстатической любви к Богу, и преме или чистой любви к Богу.

Садху-санга подразумевает не только одного чистого преданного, но и других преданных, ведь вайшнав не одиночка и он всегда стремится общаться с преданными.

Чайтанья Чаритамрита Мадхья-лила 5.23. 

Бхакти Вигьяна Госвами о теории и практике.

“В образовании, которые преданные получают в ИСККОН есть два совершенно смертельных недостатка, которые, в общем-то, убивают многих преданных.

 Один недостаток – это полная хаотичность образования. Чуть-чуть нахватался тут, чуть-чуть тут, чуть-чуть услышал про прему, вообразил себя чистым преданным и пошел глупости делать, т.е. полный хаос, чуть-чуть про варнашраму услышал, чуть-чуть еще про что-то, в голове каша полная, которая, в конце концов, лишает человека импульса веры.

 И второй недостаток образования, не менее смертельный – это теоретичность образования. У нас столько теории в голове, мы все буквально набиты санскритскими терминами еще чем-то, а толку никакого нет, и все наши курсы которые мы проходим, они все грешат этим недостатком. 

 Эта вещь, в какой-то момент меня поразила, потому что я сам много таких теоретических курсов дал, и раскаиваюсь сейчас перед вами за то, что я эти курсы дал. 

В результате я что вижу? Человек изучает теорию, у него возникает совершенно ложное представление о своем собственном уровне, абсолютно ложное, которое не имеет никакого отношения к его реальному уровню, и все это знание теоретическое он использует для одной только цели – чтобы гордиться, и, в конце концов, уходит куда-то или еще что-то случается, или другой недостаток который в результате этого возникает – он не знает как этим воспользоваться абсолютно.

 И что меня поразило в свое время, когда я размышлял над этим это то, что при огромном количестве курсов, которые преданные проходят в ИСККОН практически нет ни одного курса, в результате прохождения которого, можно было бы сказать: этот человек достиг уровня ништхи или этот человек достиг уровня анартха-нивритти. 

Теорий много, а анартхи как были, так и остаются. Нет ни одного курса, который бы конкретно был бы предназначен для этого – вот смотрите, вот это анартхи с которыми мы дело имеем. Нет, давайте будем изучать теорию, так как будто в результате изучения теории анартхи сами уйдут, они не уйдут, не уходят они. 

Бхакти-шастры, бхактивайбхава, бхактиведанта, теория сплошная. Давайте не будем проходить бхактиведанту, давайте, по крайней мере, попытаемся шастрия-шраддху у людей создать, чтобы у них хотя бы вера в шастры появилась какая-то, прежде чем устремляться в какие-то невероятные сферы. Давайте попытаемся понять какие реальные сомнения или реальные проблемы есть у людей в жизни, и что, собственно, мы делаем с этими реальными проблемами в их жизни.”

Бхакти Вигьяна Госвами, Мадхурья Кадамбини, Джаганнатха-Пури, 29.10.2014г.

 

Опираясь на эту цитату можно сделать вывод, что:

Курс в лекционном формате является эффективным, чтобы успокоить ум, но именно формат тренинга или практического развития навыка, привычки, и отработки этих способностей до высокого качества является более актуальным учебным процессом на сегодняшний момент. Мы многое знаем, но мало умеем, поэтому от теории необходимо переходить к практике. Курс “Заботник” должен стать частью культурной традиции в жизни преданных, которые хотят стать зрелыми. Зрелость, это умение решать свои вопросы, и также зрелость – это умение обучать других решать эффективно вопросы с которыми они сталкиваются на своем уровне. Если практиком остается только Заботник, а подопечный не развивает зрелости, тогда это “медвежья услуга”. И хотя все мы всегда будем зависимы, от старших, от Гуру и от Кришны в итоге, но становиться ништха-устойчивым на собственной ступени развития, чтобы не опускаться в более низшие форматы решения вопросов – это ответственность каждого индивидуальная и это решается путем тренинга, путем регулярной садханы по развитию практических навыков. Поэтому Заботник не берет ответственность тащить на себе проблемы подопечного, за редким исключением, но он воспитывает зрелость в подопечном, чтобы тот смог в итоге сам становиться зрелым и становится Заботником для других. Когда развитие навыков станет садханой, только тогда теория станет практическими умениями.